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策兰:以温馨的秘籍通过乌黑时期

来源:http://www.yylbdq.com 作者:北京快三 时间:2019-10-13 02:51

特约撰稿人 凌越 (广州, iamlingyue@yahoo.com.cn)

这个只能结结巴巴跟随的世界

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这个只能结结巴巴跟随的世界,

图为保罗·策兰

曾经的一个过客,一个名字,

北京快三平台,这个只能结结巴巴跟随的世界,

墙上,一道伤口舔向高处。

我将成为这世上

这首短诗是策兰遗着《雪之部》中的一首,写作时间是1968年1月23日,距离策兰1970年4月20日自溺于塞纳河尚有两年多时间。相对于策兰后期诗作普遍的晦涩难解,这首诗显得难得的清晰,整首诗很大程度上是策兰一直强调的诗观的诗意表达。策兰的写作简言之就是在“言说”和“存在”之间寻求平衡的过程,因为对抽象的“言说”本身策兰给予了充分重视,也因为策兰诗歌在处理现实经验方面的俭省,甚至于现实经验在他的诗中被简化到单个意象和词语的程度,策兰在世时他的诗就被经常阐释为某种“绝对隐喻”的纯诗和纯语言,甚至把他和一生致力于词语自决的马拉美相提并论。对于这样的观点,策兰几乎在每一个重要场合都不忘表明自身立场,迫不及待地与之划清界限。

曾经的一个过客,一个名字,

策兰生前获得过两个重要文学奖项,每一次在获奖致辞时,策兰都不忘就这个问题阐释自己的立场,在1958年不莱梅文学奖获奖致辞中,策兰写道:“因为诗歌不是没有时间性的,诚然,它要求成为永恒,它寻找,它穿越并把握时代——是穿越,而不是跳过。”也就是说,策兰试图从自身和时代的经验出发,去达到存在和言说完全统一之处,那样的地方显然只能在“高处”——伤口试图企及的“高处”。1960年策兰获得德语文学里最重要的毕希纳文学奖,为了写获奖致辞,策兰做了充分准备,最终将上百页的笔记荟萃为最终16页名为《子午线》的版本,策兰再一次语气坚决地表明态度:“绝对的诗歌——不,肯定是没有的,不可能有!”不仅断然否定绝对的诗,还把诗歌界定为“现实化的语言,是在一种完全个人化的迹象下释放出来的”。又过了两年,1962年4月24日在给少年时代的友人埃里希·艾因霍恩的信中,策兰的表白更加直白:“我从未写过一行与我的存在无关的文字,我是一个——你也看到了——现实主义者,我自己方式的现实主义者。”

从墙上渗下来,

对于现实主义者身份的强调,从外部即点明策兰诗歌现实经验层面的来源,而策兰身上所负载的经验又是如此黑暗和沉重,在很大程度上,策兰后来被公认为二战后最重要的德语诗人,和他自觉地承担这些痛苦的现实经验,痛苦地穿越黑暗的时代,并最终把这些悲惨的人世经验提高到诗的高度,并留存在人类的记忆里有密切关系。他是这个黑暗时代愤怒的痛苦的然而又是结结巴巴的见证者,的确,面对这样的人世经验,谁能坦然而毫无愧疚地使用流畅华美的语言呢?——策兰年少时在纳粹集中营的经历,他的父母先后惨死于集中营,父亲是因为生病,而策兰一直深爱的母亲则是由于丧失劳动力在集中营被枪杀;策兰在切尔诺维茨、布加勒斯特、维也纳以及巴黎的流亡生涯;诗人伊凡·戈尔遗孀从1953年开始的对他恶意诽谤的剽窃指控;策兰逐渐加重的精神分裂症等等。此外,作为一个隐蔽的“政治诗人”,策兰的视野其实比人们所能想象的要广阔得多,他在自己的写作中身体力行了“穿越时代”的承诺,他所生活的那个时代的许多重大事件都在他的诗中留下印记,尽管是以极为隐讳的不易为人察觉的方式,这些事件包括:西班牙内战、1934年维也纳工人起义、1945年8月的广岛原子弹爆炸、越南战争、1968年巴黎五月风暴以及1968年的布拉格之春。多有这些被策兰关注到的事件都和这地球上被贬抑和被侮辱者有关,用策兰自己的话——这是“被迫害者结成晚到的,不/沉默的、耀眼的联盟”。

墙上,一道伤口舔向高处。

对这些政治事件的关注,并没有使策兰成为人们印象中的那种大声疾呼的政治诗人,因为策兰说得清楚:“我是我自己方式的现实主义者。”关键在于“我自己的方式”,这也是策兰没有被“存在”淹没的重要原因,换言之,策兰在关注现实的同时一点也没有放松对诗歌语言本体的思考。这方面的思考伴随着对于哲学家海德格尔着作持续多年的细读,而这两位20世纪中叶最重要的德语思想家和德语诗人在语言里的相遇本身就堪称传奇。根据对策兰诗人藏书的研究,策兰开始认真研读海德格尔着作是在1952年3月,首先阅读的是海德格尔名着《存在与时间》;他首次听说海德格尔还要早些,应该是在1948年,那一年年初刚从布加勒斯特流亡到维也纳不久的策兰认识时年22岁的女作家巴赫曼,并产生了一段延续多年对二人都产生深远影响的恋情。巴赫曼当时正在以《对马丁·海德格尔存在主义哲学的批判接受》为题撰写博士论文,巴赫曼对海德格尔思想某些方面持赞许态度,同时对海德格尔过去的纳粹分子身份持批评的态度,这种矛盾以后也贯穿在策兰对海德格尔思想的接受和拒斥的整个过程。

这首短诗是策兰遗著《雪之部》中的一首,写作时间是1968年1月23日,距离策兰1970年4月20日自溺于塞纳河尚有两年多时间。相对于策兰后期诗作普遍的晦涩难解,这首诗显得难得的清晰,整首诗很大程度上是策兰一直强调的诗观的诗意表达。策兰的写作简言之就是在“言说”和“存在”之间寻求平衡的过程,因为对抽象的“言说”本身策兰给予了充分重视,也因为策兰诗歌在处理现实经验方面的俭省,甚至于现实经验在他的诗中被简化到单个意象和词语的程度,策兰在世时他的诗就被经常阐释为某种“绝对隐喻”的纯诗和纯语言,甚至把他和一生致力于词语自决的马拉美相提并论。对于这样的观点,策兰几乎在每一个重要场合都不忘表明自身立场,迫不及待地与之划清界限。

更神秘的是,早在策兰知道海德格尔之前,他的一些想法和措辞就和海德格尔有着惊人的相似之处,体现出两人之间存有某种先天的联系。在撰写于1948年的《埃德加·热内与梦中之梦》一文中,策兰某些明显矛盾的思路听起来似乎直接来自于海德格尔:“那隔离了今天和明天的墙壁,必须被摧毁,而明天也将会成为昨天。”策兰这篇早年试图建立自己诗学主张的文章,表现出诗人对于诗性语言的源头所进行的探索。而海德格尔在他后来的着作中也不止一次地讨论过这个话题,他认为思想的语言和诗歌的语言实际上具有同一源头,这也是这位思想家喜欢借助荷尔德林、特拉克尔等诗人作品探讨哲学问题的原因之所在。在《存在与时间》中,海德格尔对存在进行了考察和理解,并提出他的目的是要回复到源始语言,在后来的《何谓思想》中,他又说他的目的在于革新德语,以便由此从根子上革新对存在的思考。在对此毫不知情的情况下,策兰在《梦中之梦》中指出,他的意图也在于净化“几个世纪以来关于这个世界的古老的谎言的残渣”所使用的语言,以便恢复源初的诗性语言。由于对这些问题共同的兴趣和探讨,这两位诗人和思想家的相遇变得不可避免。

策兰生前获得过两个重要文学奖项,每一次在获奖致辞时,策兰都不忘就这个问题阐释自己的立场,在1958年不莱梅文学奖获奖致辞中,策兰写道:“因为诗歌不是没有时间性的,诚然,它要求成为永恒,它寻找,它穿越并把握时代——是穿越,而不是跳过。”也就是说,策兰试图从自身和时代的经验出发,去达到存在和言说完全统一之处,那样的地方显然只能在“高处”——伤口试图企及的“高处”。1960年策兰获得德语文学里最重要的毕希纳文学奖,为了写获奖致辞,策兰做了充分准备,最终将上百页的笔记荟萃为最终16页名为《子午线》的版本,策兰再一次语气坚决地表明态度:“绝对的诗歌——不,肯定是没有的,不可能有!”不仅断然否定绝对的诗,还把诗歌界定为“现实化的语言,是在一种完全个人化的迹象下释放出来的”。又过了两年,1962年4月24日在给少年时代的友人埃里希•艾因霍恩的信中,策兰的表白更加直白:“我从未写过一行与我的存在无关的文字,我是一个——你也看到了——现实主义者,我自己方式的现实主义者。”

对于现实主义者身份的强调,从外部即点明策兰诗歌现实经验层面的来源,而策兰身上所负载的经验又是如此黑暗和沉重,在很大程度上,策兰后来被公认为二战后最重要的德语诗人,和他自觉地承担这些痛苦的现实经验,痛苦地穿越黑暗的时代,并最终把这些悲惨的人世经验提高到诗的高度,并留存在人类的记忆里有密切关系。他是这个黑暗时代愤怒的痛苦的然而又是结结巴巴的见证者,的确,面对这样的人世经验,谁能坦然而毫无愧疚地使用流畅华美的语言呢?——策兰年少时在纳粹集中营的经历,他的父母先后惨死于集中营,父亲是因为生病,而策兰一直深爱的母亲则是由于丧失劳动力在集中营被枪杀;策兰在切尔诺维茨、布加勒斯特、维也纳以及巴黎的流亡生涯;诗人伊凡•戈尔遗孀从1953年开始的对他恶意诽谤的剽窃指控;策兰逐渐加重的精神分裂症等等。此外,作为一个隐蔽的“政治诗人”,策兰的视野其实比人们所能想象的要广阔得多,他在自己的写作中身体力行了“穿越时代”的承诺,他所生活的那个时代的许多重大事件都在他的诗中留下印记,尽管是以极为隐讳的不易为人察觉的方式,这些事件包括:西班牙内战、1934年维也纳工人起义、1945年8月的广岛原子弹爆炸、越南战争、1968年巴黎五月风暴以及1968年的布拉格之春。多有这些被策兰关注到的事件都和这地球上被贬抑和被侮辱者有关,用策兰自己的话——这是“被迫害者结成晚到的,不/沉默的、耀眼的联盟”。

图为保罗·策兰与巴赫曼

对这些政治事件的关注,并没有使策兰成为人们印象中的那种大声疾呼的政治诗人,因为策兰说得清楚:“我是我自己方式的现实主义者。”关键在于“我自己的方式”,这也是策兰没有被“存在”淹没的重要原因,换言之,策兰在关注现实的同时一点也没有放松对诗歌语言本体的思考。这方面的思考伴随着对于哲学家海德格尔著作持续多年的细读,而这两位20世纪中叶最重要的德语思想家和德语诗人在语言里的相遇本身就堪称传奇。根据对策兰诗人藏书的研究,策兰开始认真研读海德格尔著作是在1952年3月,首先阅读的是海德格尔名著《存在与时间》;他首次听说海德格尔还要早些,应该是在1948年,那一年年初刚从布加勒斯特流亡到维也纳不久的策兰认识时年22岁的女作家巴赫曼,并产生了一段延续多年对二人都产生深远影响的恋情。巴赫曼当时正在以《对马丁•海德格尔存在主义哲学的批判接受》为题撰写博士论文,巴赫曼对海德格尔思想某些方面持赞许态度,同时对海德格尔过去的纳粹分子身份持批评的态度,这种矛盾以后也贯穿在策兰对海德格尔思想的接受和拒斥的整个过程。

更神秘的是,早在策兰知道海德格尔之前,他的一些想法和措辞就和海德格尔有着惊人的相似之处,体现出两人之间存有某种先天的联系。在撰写于1948年的《埃德加•热内与梦中之梦》一文中,策兰某些明显矛盾的思路听起来似乎直接来自于海德格尔:“那隔离了今天和明天的墙壁,必须被摧毁,而明天也将会成为昨天。”策兰这篇早年试图建立自己诗学主张的文章,表现出诗人对于诗性语言的源头所进行的探索。而海德格尔在他后来的著作中也不止一次地讨论过这个话题,他认为思想的语言和诗歌的语言实际上具有同一源头,这也是这位思想家喜欢借助荷尔德林、特拉克尔等诗人作品探讨哲学问题的原因之所在。在《存在与时间》中,海德格尔对存在进行了考察和理解,并提出他的目的是要回复到源始语言,在后来的《何谓思想》中,他又说他的目的在于革新德语,以便由此从根子上革新对存在的思考。在对此毫不知情的情况下,策兰在《梦中之梦》中指出,他的意图也在于净化“几个世纪以来关于这个世界的古老的谎言的残渣”所使用的语言,以便恢复源初的诗性语言。由于对这些问题共同的兴趣和探讨,这两位诗人和思想家的相遇变得不可避免。

策兰的藏书中有八十多位哲学家的作品,其中他做过读书笔记的有四十多位,但再没有哪一位哲学家作品像海德格尔作品那样激起他巨大的热情,他广泛阅读海德格尔作品,并做了大量笔记,在吸收海德格尔语言观和哲学观的同时,策兰甚至直接从海德格尔颇具诗意的语言中获得创作诗歌的灵感,像著名诗篇《带着一把可变的钥匙》中的核心意象“语言之屋”以及《从黑暗到黑暗》中的“摆渡人”意象都来自于海德格尔著作。当然这并不奇怪,对于胃口旺盛的诗人而言,他阅读的任何语言材料都有可能成为他创作的刺激之源,策兰的阅读其实极为庞杂,他读报看书,从文学到地质学、植物学,甚至科学著作等等,而某些偏僻的专业术语在策兰诗歌中频频出现,确实在一定程度上给策兰诗歌带来陌生化的奇异效果。

可是随着策兰对于海德格尔思想以及过去纳粹经历的深入了解,策兰也开始对海德格尔的不少想法产生抵触情绪,1957年底巴黎福林科尔书店向包括策兰在内的一些作家和哲学家征集关于他们自己在当时的工作描述。策兰在回复中提到海德格尔著名的观点,即语言向诗人说话,而不是一位通过自己的想象力来创作诗歌的自主的创造者促成了诗歌的出现。尽管没有完全放弃海德格尔的观点,但是策兰以迂回的方式对这一观点做了清理,从而表明自己就这一问题的独立看法:“我肯定,在这里起作用的不再是语言本身,而总是一个从存在的特殊角度说话的‘我’,他总是关注大致的轮廓和方向。”从这里出发,策兰在获毕希纳奖致辞中斩钉截铁地宣布“绝对之诗”的不可能就变得顺理成章了。但是策兰对于哲学的浓厚兴趣,对于海德格尔著作精深的研究到底赋予策兰观察现实之眼的独特视域,策兰是在表现他所经验的现实是在穿越他所处的黑暗时代,但是他的哲学和语言训练仍然保证了策兰的现实主义是独特的,是以他自己方式在较高的哲学维度上展开的现实主义。

图为海德格尔

以此为基础,我们仍然要回到形式分析,去探究策兰诗歌的哪些形式上的特点保证了策兰诗歌介入现实的独特性。在我看来,策兰诗歌形式在三个方面有着清晰的独创性的贡献。首先策兰诗歌对于作为诗歌构件的词语给予了充分的重视,当然所有诗人都会为自己的诗作精心选择准确的词语,但是策兰还不止于此,他试图在一种全神贯注的静观中给词语注入某种神奇的巨大能量,在给朋友汉斯•本德尔的信中,他直承写诗就是“祈祷练习——用精神的感官”。1961年,为策兰青少年时代作传的作家沙尔芬,曾请策兰帮他解读那些难懂的诗歌,策兰对此的回应仅仅是:“读吧!不断地去读!意义自会显现。”策兰的回答决不是敷衍,因为就像宗教里的诵经一样,反复诵读这一外在形式有可能在某个特殊的时刻,会突然启动人们脑海深处的意义之舟,将人们带至自己都感觉惊异的顿悟状态,那时意义之门将会以自主地神秘地方式向读者打开。

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